黑格尔美学（黑格尔哲学和美学）

2022-07-18 12:00:12 发布:网友投稿

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黑格尔美学(黑格尔哲学和美学)

情感是艺术真正的中心和适当的领域，对于作品和观众来说，情感表达是效果的主要来源。情感被一个在每个人心中回响的黑仔所触动。......情感能打动人，因为它是人类存在的强大力量。一方面，外在的事物、自然环境及其景物只应视为次要的附庸物，其目的是帮助发挥情感的作用。......所以人们常说，艺术必须永远能够打动人；但是，如果我们认识到这个原则，我们也必须问一个问题:艺术应该做些什么来打动人？总的来说，感动是情感的共鸣...但艺术中感动的应该是它的真情实感。[78]

情感的内容主要是爱情、荣誉等人类常见的情感，这就是康德所谓的“常识”。作为一种情感，它是个人的，但作为一种能打动他人的情感，它是普遍的。这种特殊与一般的统一构成了最强的品格，即“人格”(“这一个”)，而人格的概念是美的理想的最高质的内容。这一概念自亚里士多德以来一直是一个美学范畴，但只有现代浪漫主义者、席勒和歌德第一次把它作为与“美”平等的概念提出来，甚至取代了美的概念的高度。黑格尔以其卓越的辩证技巧将“性格”纳入“美”的范畴。在他看来，人格不同于怪诞、乖张、滑稽和感伤，它仍然要激发一种美感。从这个意义上说，古希腊艺术不仅是最美的艺术，也是品格最强的艺术，即使它的“静”不是空洞，但却是共鸣动人的。性格并不意味着丑陋和疯狂，而是超越和升华，被理性净化了。从不谈论典型人物的人总是关注其抽象的形式，即“普遍与特殊的统一”，而黑格尔则借助具体的感性内容(情感和情感)将其与“美感”联系起来，从而将其与科学和宗教中的“普遍与特殊的统一”区分开来。[79]通过“情感说”，古典美已经被现代人格理论所解释。它的形式框架是古典的，但内容却融入了浪漫主义的精神实质。这种解读明显包含了康德美学的经验主义美学“同情论”“常识论”“感伤论”的影响，成为后世“移情论”美学最重要的思想来源之一。

4.感性的出现

在黑格尔对美的定义中，除了“观念”即“理想”的内容之外，如上所述，另一方面又是“感性显现”的形式，这主要体现在黑格尔对艺术“本质”的分析中，使理想“从外在方面定性”。在这里，他的目的是把传统的形式主义原则(整齐划一、和谐对称、明亮悦目等)拿来。)转化为人文主义的基础，并给它一个“vermenschlicht”的解释。他为这些看似纯粹的艺术问题注入了精神内容。在他看来，客观世界的和谐与协调，恰恰是人与自然和谐关系的体现，是人的自由活动和实践技能的产物。说明:“人把环境人性化，说明环境能满足他，不能为他保留任何独立的权力。只有通过这种已实现的活动，一个人才能在他的环境中对自己变得现实，并感到环境是他可以生活的家。”[80]黑格尔举了一个著名的例子，那就是一个小男孩在池塘里丢了一块石头，惊讶地看着水面上的涟漪，以为是自己的“作品”。人们欣赏的是他自己对自然的改变，他从中看到了自己的本质力量。因此，自然的和谐与对称，以及直线、平面、圆、三角形等理想图形。，都因人类的行动和实践活动而吸引人们的注意和欣赏，因为人们应该在实践中使用它们并使它们产生作用。正是这种实践的观点，自然的人性化的观点，使黑格尔把西方古代客观美学的传统升华为现代人文美学的一个方面和标志，并对模仿论的传统艺术观给予了新的解释。

传统模仿论最大的问题之一是艺术的真实性及其与科学和历史真实性的关系。亚里士多德对历史与诗歌关系的理解是深刻的，但他并没有解决这个问题。黑格尔认为，艺术作品真正的客观性和真实性不在于“外在的真实”，而在于“历史的外在方面在艺术表现中必然处于不重要的附庸地位，而主要的是人类的某种普遍旨趣”[81]，“因为艺术家只应该用恰当的现象表现每一种情感。艺术家之所以成为艺术家，是因为他认识到了真理，并把真理以正确的形式呈现出来，让我们观察并打动自己的情感。”[82]因此，艺术家在某种意义上必须是反历史主义的，他们只应该遵循人类精神的历史；艺术真正的客观性在于:“艺术作品要揭示心灵和意志的崇高旨趣，这本身就是一种人道而有力的东西，也是心灵的真正深度……所以如果我们揭示情感，揭示一种情境的实质性内容(意义)和心灵的实质性因素的丰富而有力的个性，这些都是生动的，表现为真实的东西，那么我们就能达到真正的客观性。”[83]

这样，无论是在理想方面还是在自然的感性形式上，艺术的一切问题最终都归结于艺术家自身的修养、情操和气质。

5.艺术家

黑格尔认为，艺术本身是人类的主观创造活动，是艺术家个人想象力、天才和灵感的产物。这种产品(艺术品)的客观性在于它表达的是普遍的精神内容，而不是单纯的发泄主观欲望。因此，它的独创性不是偶然的武断幻想。“只有当艺术家作品的真实内容(意蕴)充满了愤怒，我们才能看到作品的真正原创性和艺术家的真正原创性”[84]。因此，“艺术独创性因素是消除一切偶然的个别现象，但只是消除它们，使艺术家完全服从他的受主题启发的天才，使他能遵循真理。[85]自康德以来在西方美学中兴盛起来的天赋论和艺术表现主义，黑格尔都进行了深入的探索。在他对艺术模仿论和客观美的理论的回应和改进中，灵感理论、象征主义和表现主义得到了极大的发展空。这标志着黑格尔美学在西方传统美学模式的外壳下，蕴含着人文主义现代意识的内核，也标志着现代美学的一个重要研究方向——研究艺术家。然而，由于黑格尔的理性主义，他对艺术家的论述，包括对艺术家的灵感和天才的论述，都极其简略，作为一个“联合话题”(正面:理想；反对:自然；他(这位艺术家)在其他方面的论述长度简直无法与之相比。而且，由于他将艺术家的独创性归因于理性的“活力灌注”，他对这一创作活动的解释也不符合艺术创作的事实。他忽略了潜意识和潜意识的作用，也忽略了艺术家个人才华和气质的作用。在这方面他无话可说。所以他不怎么谈论艺术家，所以这并不奇怪。

6.艺术史

黑格尔艺术美的上述矛盾结构体现在艺术史在真实历史中的动态发展，逻辑的东西发展为历史的东西。这种发展的内在动力仍然是概念内容与感性形式的矛盾，但它不再只是一个逻辑层面，而是体现为一条完整的历史河流。人类艺术的历史分为三个阶段:象征艺术、古典艺术和浪漫艺术。

象征艺术

象征艺术是人类艺术的起源，或者说是一种发生在史前原始自然宗教中的“前艺术”。黑格尔说，在这种艺术中，内容和形式都在互相寻找，但他们找不到适合彼此的匹配。艺术家本身分为:代表理想和精神内容的古代祭司和巫师。他们是艺术作品的设计者、原创者和欣赏者；以及代表自然物质一面的工匠，他们只负责塑造形式，而不考虑内容。就作品而言，我们看不清其中蕴含的精神意义，也搞不清它们真正想要表达的是什么。但是他们用来体现自己的物质材料，以其巨大的体积和沉重的重量压抑着灵魂的活力，表现出一些神秘而不可解的陌生感，比如埃及金字塔和狮身人面像。在这里，形式只是内容的象征，而不是恰当的表达。人在欣赏的时候一定要自己猜，但真正的意义是一个永远猜不到的谜。

古典艺术

在古典艺术中，内容和形式最终达到了高度的和谐。在这里，精神体现在完全适合它的材料上，而材料则完全融入了意义，每一部分都清晰地体现了内容的思想，缺一不可。它在古希腊雕塑中达到了发展的高峰，用人体来表达人性，所要表达的人性是明确的，比如正义、美德、高贵、尊严、爱等等。用来表达人性的人体是美的，它们准确地符合形式规范，但在这些形式中，它们都有助于意义的表达。每一块肌肉都散发着生命精神的光辉，物质与精神完全融为一体。因此，我们仍然可以从古希腊保存下来的雕像碎片中感受到美的巨大魅力，即使它只是身体的一半(比如只有一对翅膀和躯干的“胜利女神”雕像)，而埃及金字塔的一块砖只有考古意义。黑格尔高度赞扬古希腊的古典艺术，认为它是整个人类艺术的顶峰，是真正的“美的理想”，是古典时代最具代表性的意识形态。这一观点也影响了后来的马克思，他将希腊艺术评价为“一种规范和不可企及的模式”[86]。在接下来的时代，艺术不能再像古希腊那样在时代精神的发展中占据中心地位，它将让位于宗教和哲学。当然，艺术本身还是会存在的。在新的时代条件下，将是下一个阶段，即“浪漫主义艺术”。

浪漫艺术

浪漫主义艺术的特点是内容和形式的再划分，脱离内容的形式成为自然的机械模仿和炫耀技巧，俗称“形式主义”；不谈形式的内容成为艺术家个人主观偶然情绪的自我表达。这就使得双方都变得抽象:抽象的艺术独自行走，没有抽象的物质外壳，其最终归宿是宗教；剩下的抽象艺术就成了没有灵魂的僵尸，于是艺术本身就解体衰落了。从中世纪到他那个时代，黑格尔用浪漫主义艺术来覆盖艺术，因为这个时期占主导地位的意识形态是宗教，艺术要么表现宗教主题或相关主题，要么靠边站，成为雕刻昆虫的技艺。当然，也有伟大的作品，尤其是文艺复兴时期的大师们，在浪漫主义艺术衰落之前就受到了古典艺术的启发，也创造了浪漫主义艺术的“美的理想”，比如莎士比亚、歌德、席勒等人的作品。但是，内容和形式的统一必须通过一个中介，这就是个人的个人感受，尤其是“爱”，“爱是纯粹精神的美”[87]。“至于浪漫主义艺术，情感和情绪都是作为内容和形式来使用的”[88]，因此外在的感性世界“已经不再像在古典艺术中那样自由地有它的概念和意义，而是要从情感生活中找到它的概念和意义”。[89]但是，由于主观世界实际上并不能完全包容和吸收对立的两面(外在本质和普遍精神)本身，而是存在着割裂这两个面的倾向，所以就导致了浪漫主义艺术中的两个极端:一方面，大量丑陋不堪、不堪入目、庸俗琐碎的日常事物进入艺术，成为具有其本来面貌的艺术题材而不加任何加工，而只是表现艺术家的描绘技巧，而陷入另一方面，一些艺术家为了更清晰地凸显自己的主体性，不惜随意夸大、扭曲事物的形象，陷入荒诞、不可理解的“主体幽默”。这破坏了艺术本身的和谐结构，导致艺术的衰落；主体精神脱离自然，与普遍精神相结合，进入宗教。

7.艺术分类

艺术分类在当时的美学家中非常流行。比如康德将其分为语言艺术、造型艺术和游戏艺术；莱辛分为时间艺术，空艺术和综合艺术等等。但也有人认为分类没有必要，也不可能，艺术的种类和艺术的手段(材料和媒介)一样多。这些观点不系统，理论价值不大。黑格尔对艺术的分类是建立在形式与内容的有机联系上的，因此与审美系统本身有着密不可分的联系。从美和艺术的本质定义来看，它是一个具有本质意义的分类。

在黑格尔看来，既然美的本质是“观念的感性表征”，那么根据观念与感性的关系，艺术就有三种类型:观念与感性要么是相互寻求的，要么是相互适合的，要么是相互背离的，因而是象征性的、古典性的、浪漫主义的艺术，这三种艺术不仅在历史上表现出三个不同的发展阶段，而且成为艺术分类中的分类标准。按照这个标准，所有的艺术门类都可以排列成一个从物质和感性元素逐渐走向精神和概念元素的等级阶梯。

(1)首先，以建筑为主要代表的象征艺术是最物质的艺术，其中物质的重量大大超过精神的内容。人们关注的是体积、重心、比例、形状结构、几何空之间的关系，这些都是无生命的，只能看作是某种意义的象征。(2)其次，古典艺术主要以雕塑为代表，在雕塑中，物质与精神处于平衡状态，物质没有流失，但它仍然是立体的，有重量和体积，但它融化在精神和生活中，没有任何剩余，所以它美丽、圆润、宁静，透露出“高贵的简单和宁静的伟大”，体现了精神在物质(身体)中的自由伸展。(3)浪漫主义艺术分为三个子层次:a)遭受了物质损失的绘画，只表现了两个维度空之间的精神个人化倾向，感性方面主要依靠色彩感悟；b)音乐，只剩下时间的一个维度，是纯粹的精神表达，它的感性主要是声音的旋律，但声波仍然是物质的，正是这种物质性让音乐变得美好；c)诗，去掉了所有的物质性，只剩下符号，在想象中表现出一种“第二性”。诗歌分为史诗、抒情诗和戏剧(包括悲剧、喜剧和戏剧)，最后，当它们过渡到散文时，它不再是一门艺术。

因此，在黑格尔的艺术分类中，它仍然反映了一个逻辑层面，即艺术正在摆脱其物质外衣，走向纯粹的精神和非感性。

黑格尔的艺术哲学把美与艺术的问题推到了人类最深层的本质，并从人类积极的实践活动中理解了这一本质，这在西方美学史上是在空之前的。美作为观念的感性表现，实际上被描述为人性的感性表达。艺术被认为是时代精神的代表。它在人类社会生活中有自己最根本、最隐秘的动力，有自己发展运动的规律性。他对艺术发展前景的悲观主义被他对人性论的乐观主义所纠正，美的客观和认识论倾向被主观主义和表现主义所中和，形式美被人的个性和人格所丰富。黑格尔是近代人文主义美学的集大成者。他极大地发展了人文主义美学，但同时又将其彻底摧毁。在这里，艺术终究一直在走下坡路，美归根结底只是“绝对精神”自我认识的初级阶段。绝对精神——上帝作为人的异化物，把人当作情感动物来怜悯、诱导和玩弄(理性的狡猾)，把自己心中的精神内容全部据为己有。这种对其人本主义的自我否定，最深的根源在于他对感性实践的不完整理解。他用实践来摆脱人本主义离开人的实践本体和人的感性活动去看待人的精神生活的魔咒，但他自己对实践的理解却恰巧是抽象的、纯粹的精神性的。他看到了劳动在创造人本身中的历史作用，但他只知道抽象的精神劳动。这样，人性仍然在人的具体现实之外和之上，而不是在活生生的人的感性生命活动之中，人性就成为了非人性。黑格尔对旧人文主义美学的扬弃，为马克思实践美学的确立扫清了道路。

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