日本茶文化（带你了解日本茶文化发展史）
日本茶文化（带你懂得日本茶文化发展史）
竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。
————钱起
茶道是一种以茶为媒的生涯礼仪，也被以为是修身养性的一种方法，它通过沏茶、赏茶、饮茶，促进友情，美心修德、学习礼法，是很益的一种和美典礼。茶道最早来源于中国。
日本茶道来源于中国的茶文化。
中国寺院的喝茶、茶汤礼的风行，是禅学与之联合的现实前提;日常生涯中饮茶习惯的普及、广泛，是禅学选择茶文化、引茶文化入于禅修实践的社会基本;茶道的风行、士大夫阶层对茶礼的看重，茶宴、茶会、斗茶等的盛行，是唐宋时期禅、茶联合的时期趋势;南禅一枝独秀的现实，以及“平凡心是道”等禅修生涯化、日常化的宗风的提倡，是禅、茶之融会的信仰要素。
茶禅文化可以用之于怡情养性，但其终极的目的是关乎于精力的摆脱，承载着深厚的宗教内涵。而中国唐宋时期的禅茶文化，特殊是“茶禅一味”之理趣在传入日本後，真正成为事实上的日本茶道之魂，一直坚持至今，并成为当代中国佛教界提倡茶禅文化之借鉴，以及权衡其意趣内涵的坐标。
中国的茶文化传入日本后,历经几代茶人的不懈尽力、潜心研讨和改造创新，将饮茶这种简略的资源网日常运动升华到极具情势美和内在美的艺术高度。日本茶道是禅宗日本化以后孕育出的一种具有奇特审美价值的文化式样。茶道的内容极其丰硕，包含了艺术、宗教、哲学体现了日本人的奇特的审美意识。
茶自唐代传入东瀛，日本茶道受中国禅宗的影响而创设。公元1259年，昭明到中国天目山径山寺拜师学佛，学成归国时，将茶具、茶叶及饮茶方法和办法带回日本，广为流传。东山文化时代，禅师村田珠光发明了一种在四张半榻榻米大小的草庵点茶的方法，把清淡、俭朴的审雅观点运用到茶礼仪之中。16世纪经日本茶道大家千利休进一步完美，把宜人的自然融入庭院的设计之中，用寥寥数石、一朵茶花、一颗小草这种最俭朴的方法将大自然浓缩于一个小茶室中，让人们直觉地感受、懂得自然。千利休的草庵式茶室的外观和内部的结构都力求表示“不对称”美：自然、朴实、颜色淡雅，让人感受到大自然的那份安静与肃穆的气味。
日本茶室
讲日本茶道，自然要提到茶室。茶室的简述单纯及茶室里的器具均模拟禅院，所用的建筑材质也意在给人以贫寒或回归自然的印象。每一个细节的设置，每一种材质的选择，茶人们以艺术家的匠心，像制造工艺品一样，求精细而寓深意，浮现出茶人对艺术寻求的幻想。在全部茶的典礼中，崇尚的是平等，茶典礼是寻求艺术气氛的。除了铁壶中的水沸声以外，没有任何声响，茶室的颜色是柔和的，即使在白天，室内也是幽暗的。客人们会精心肠挑选那些色彩不亮艳的服装，这一切都构成了一幅淡淡的水墨画，让茶人在其中充足享受古朴与纯粹。茶典礼同时又是崇敬自然的，茶的主人怀着忠诚的心，在这幅水墨画中勾画出身动的线条，让人感到似乎可以呼吸到大自然的气味。
饮茶不仅是一种诗意的消遣，还是一种自我实现的方法。个体的人可以是艺术品的鉴赏者，更可以是艺术品本身;所有的兴致在于进程而不在于成果，真正的活力在于去完成而不在于完成。控制了生涯艺术的人便可以享受这种自然之美，世俗的生涯可以发明美的极致，这些审美幻想可在茶道中讨诸现实。
茶道是基于崇敬日常生涯里俗事之美的一种典礼。品茶，可以超出自我的局限，使人以达观服从的态度对待人性命运，在一种纯朴、温和、冥想中超凡脱俗。在茶道中可以领会到这种人茶合一艺术境界，由此也可以窥测出日本人亲近自然的一种审美情趣。
日本茶道作为日本民族文化的代表，集日本式建筑、庭园、工艺等为一体，体现了日本人的精力世界。
和敬清寂
日本茶道的开山者村田珠光提出了“谨敬清寂”四谛，将佛教中禅的思想引入茶道，为茶道找到了理论根据。日本茶道的集大成者千利休把茶道进步到艺术境界，改了一个字——“和敬清寂”，自此成为400多年来日本茶人的行动准则，并将其立为茶道的基本精力。千利休发明了日本美的完全的艺术系统，日本茶道是一种以饮茶为手腕的礼仪规范,其根本特点是安静和朴实,在百忙中挤出片刻闲暇,以到达“和敬清寂”的精力寻求。
“和”是指协调，是说自然万物要处于一种折衷的状况。协调能更好地表达那种安排着茶道进行进程中的精力。茶室的氛围，就是要在周围发明出这种协调的“和”，在这里，可以感受到人与人之间的和气，人与自然的协调，领会到一种特有的意境之美。
“敬”指的是心灵老实、尊重长辈、爱惜朋友和晚辈以及主客之间、茶客之间互敬互爱。茶道接收了禅宗的“心佛平等”观，并加以升华和提炼，形成了“敬”的情绪概念。
“清”是构成茶道精力的又一要素，可以说是日本人心灵的奇特贡献。在茶道中，请求茶具，环境都必需清僻静静，心也要清净，不能有邪念，用纯粹无垢的心境来进行茶事。茶道经典《南方录》说：“茶道的目标就是要在茅舍茶室中实现清净无垢的净土，发明出一个幻想的社会。”
作为茶道四谛的第四个构成要素，“寂”也是茶道寻求的最终境界，没有它就没有茶道的存在意义。“寂”是指“静寂”，“闲寂”，即当茶人完成了各色事物的否认之后，便进入了一个无的世界，“无”在艺术范畴里被看作是艺术创作的源头和动身点。当茶人们否认了一切固有的审美价值，摈弃了所有的思想约束之后，一种新的艺术表示情势就应运而生了。
“和敬清寂”可以说是茶道思想的精辟概括和总结，从这四个字中我们可以初窥日本茶道的精力内涵。从中领会到日本人所推重的审雅观。随着时期的发展，茶道的精力不变，简略的典礼、朴实的陈设、安静的空间，茶事是在这样的扭转中展开的。在茶事进行时，茶人会意生一种美的“空寂”与“幽玄”，置身于这种境界，会对这种意境之美有更深切的体味。
茶禅一味
遣唐僧的交往增强了中日之间的文化交换，茶及饮茶办法才传到日本。公元805年遣唐留学僧最澄回到日本，带回了茶种并种植在京都比睿山延历寺的北侧，这里便形成了日本最古老的茶园——日吉茶园。茶道的实质是从微不足道的日常生涯琐碎的平常生涯中去感受宇宙的奥秘和人生的哲理。因此，日本茶道美学体现应当是禅学，日本茶道即是美的宗教。由僧侣引进的日本茶道与佛教结下不解之缘，使茶与禅融合贯通，到达“茶禅一味”之境界。
“茶道是由茶到心，又由心至茶的人生之路。”茶道里“禅”的内涵,在于通过繁琐的规矩来磨练人心,当这些规矩不再令饮茶者腻烦,当饮茶人信手而为就符合茶道礼法时,才算体会了茶的真理,能力喝到一杯好茶,能力最终到达“茶禅一味”的境界。繁复而熟练的茶道礼法是为了使人超然物外,浓如苦药的茶汤正如人生,别出心裁的插花显示有限的性命背后人类生生不息的性命力。日本茶道,是用一种典礼来向人们讲述禅的思想,正如参禅须要顿悟一样,其中蕴涵的那些人生经验,须要饮茶者用性命的美妙时间来领悟。
在茶道的历史上，有不少重名的人，为求心之道消费一生的时光。茶道正是在树立与世隔断的基本上的，所以它很自然地把寻求一种奇特的精力境界作为自己的斗争目的，即所谓的求道性。人们通过发明闲寂，幽雅之中的美，控制“茶禅一味”的理念，识茶道本身的精力。在现实生涯中，人们所尽力寻求的“茶心”，乃求道之心与娱乐之心的重合、感悟。将“茶禅一味”的精力贯彻于饮茶中,把当时风行的禅院的茶礼仪、奈良庶民茶、贵族书院茶揉成一体,给其中注入禅的精力,并依据此精力,对茶室和茶具进行改进,使茶进入道的境界,使茶道文化大放异彩。
丰臣秀吉统治时代，对黄金充斥了崇敬，丰臣秀吉本人对黄金的兴致也很高。当时日本风行喝茶，丰臣秀吉为了夸耀自己的金子，特意推出“黄金茶”：所有的茶具全用金子，还特意刻上皇室专用的菊花图纹，在宽阔的四铺席半黄金茶室里，挂中国石画，摆高尚的古铜花瓶，插大白菊，展宝贵金银茶具，开轰动茶界的北野大茶会。来饮茶的人，看着金光闪闪的茶室，晃得两眼冒金星。丰臣秀吉志得意满，心想“黄金茶”必定会成为日本的最新时尚。
同丰臣秀吉正相反，千利休的“空寂茶”处处充斥了穷酸的味道。千利休倡导茶道应该以“贫资源网困”为根底，去掉一切装潢，寻求至简至素的情趣。首先将本来“书院式”的茶室建筑改为“草庵式”，一切应用自然材质，原木构造，草葺人字型屋顶，屋内外均为土墙，竹窗框，白窗纸，一宇草庵，两铺席，展现“枯淡”的茶道精力。但仍有其奇特的审美寻求：“草庵式”茶室应用多种材质，不同的质感给茶室丰硕的变更，墙壁上抹土，再抹一层厚厚的混杂稻草和泥土的涂料，多是灰色、茶褐色。茶具用色同样沉寂，茶叶罐、茶壶、形状不均匀的粗陶茶碗，古朴简素。在壁龛里挂上意境淡雅的水墨画或书法。茶几上摆上精致的竹花瓶，插上一朵小花或花蕾，在用手指在花蕾上轻轻点上资源网一滴露珠，全部茶室象一阕小诗。
茶室外同样压韵。茶室前的庭园叫露地，在前庭置石，植松、竹，缀苔藓。置石一般为奇数，七至十五块，为求自然，以“撒豆法”置石，以不引人注视为美。日本人以为“松无古今之色”即无色是纯粹的象征，青竹是“清寂”的表示，在松竹间的踏脚石、点景石底部、石灯笼周围缀满苔藓酿造一种“枯淡”的气氛。
茶人进入茶室前，先经过露地走到石制洗手钵前，舀水净手净口，以“净身净心”然落后入茶室，依照严厉的茶道规范动作喝茶。茶人在静静的茶室，悠悠的茶香中得到净化，领会禅宗思想的空寂幽玄。
渐渐的千利休的“空寂茶”，被日本人称为“天下第一”。这引起了丰臣秀吉的嫉妒，这个靠武力发达的黄金男，下令让千利休自杀。千利休的“草庵式”茶室，目前保留下来的仅有妙喜庵待庵。古代的月亮照在茶室的花蕾上，千利休的名字永远散发着淡淡的茶香。
茶道在日本人的艺术性命里扮演了一个主要角色，是在茶事中参加种种艺术性的作法而形成的一门艺术学问，因此，茶道中蕴含着非常丰硕的艺术特点，对于进步人的情操和精力修养具有相当主要的意义。茶道是体现日本社会传统文化的综合性的古老艺术，展示了日本民族奇特的美意识，通过研讨茶道，我们可以看到日本人的精力世界。茶道作为日本独树一帜文化结晶，对于我们懂得日本文化，认识日本社会有侧重要的意义。
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