爱人若爱其身是什么意思？
像爱惜自己一样爱惜别人
爱人若爱其身的意思是像爱惜自己一样爱惜别人，这是墨子兼爱的主意，他针对儒家“爱有等差”的说法，主意爱无差异等级，不分厚薄亲疏。
“兼爱”一说，最初见于《墨子》。墨老先生被后人视为侠者之祖，他宣传“兼相爱，交相利”的学说，也就是看待别人要如同看待自己，爱惜别人如同爱惜自己，彼此之间相亲相爱，不受等级位置、家族地区的限制。
兼爱上原文：
圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然！必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。
圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。当察乱何自起，起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱不爱父，故亏父而自利；弟自爱不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱不爱君，故亏君而自利；此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此也天下之所谓乱也。父自爱也，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。虽至天下之为盗贼亦然。盗爱其室，不爱异室，故窃异室以利其室；贼爱其身，不爱人身，故贼人身以利其身。此何也？皆起不相爱。虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亦然。大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家；诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。天下之乱物，具此而已矣。察此何自起？皆起不相爱。
若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有。犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼亡有，君臣父子皆能孝慈，若此则天下治。
故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱！故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰：“不可以不劝爱人”者，此也。
翻译：
圣人是以治天下为职业的人，必需知道凌乱从哪里发生，能力对它进行治理。如果不知道凌乱从哪里发生，就不能进行治理。这就好像医生给病人看病一样，必需知道疾病发生的根源，能力进行医治，如果不知道疾病发生的根源就不能医治。治理天下凌乱又何尝不是这样呢！必需知道凌乱发生的根源，能力进行治理，如果不知道凌乱发生的根源，就不能治理。
圣人是以治天下为职业的人，不可不考核凌乱发生的根源。试考核凌乱从那里发生，来源于人与人不相爱。臣与子不孝敬君和父，就是所谓凌乱。儿子爱自己而不爱父亲，因而伤害父亲以自利；弟弟爱自己而不爱兄长，因而伤害兄长以自利；臣下爱自己而不爱君上，因而伤害君上以自利；这就是所谓的凌乱。反过来说，父亲不慈祥儿子，兄长不慈祥弟弟，君上不慈祥臣下这也是天下所谓的凌乱。父亲爱自己而不爱儿子，所以伤害儿子以自利；兄长爱自己而不爱弟弟，所以伤害弟弟而自利；君上爱自己而不爱臣下，所以伤害臣下以自利，这是为什么呢？都是来源于不相爱。即使在天下做小偷和强盗的人也是这样，小偷只爱自己的家，不爱别人的家，所以偷取别人的家以利自己的家；强盗只爱自身，不爱别人，所以残害别人以利自身，这是为什么呢？都是起于不相爱。即使大夫相互损害家族，诸侯相互攻伐封国，也是这样。大夫各自爱他自己的家族，不爱别人的家族，所以伤害别人的家族以利他自己的家族；诸侯各自爱他自己的国度，不爱别人的国度，所以伤害别人的国度以利他自己的国度。天下凌乱的事情，全都摆在这里了，细察这些从哪里发生的呢？都来源于互相不爱。
假使天下都能相亲相爱，爱别人就像爱自己，还能有不孝的吗？对待父亲兄长及君上像自己一样，怎么会做出不孝的事情呢？还有不慈祥的吗？对待儿子、弟弟及臣子象对待自己一样，怎么会做出不慈祥的事情呢？这样不慈祥就没有了。还有强盗和贼寇吗？对待别人的家象自己的家一样，谁还偷盗？对待别人就像自己一样，谁还害人？所以强盗和贼寇就没有了。还有大夫间相互损害、诸侯间相互攻伐的吗？对待别人的家族就像自己的家族一样，谁还损害？对待别人的国度就像自己的国度一样，谁还攻伐？所以大夫相互损害家族，诸侯相互攻伐封国，就没有了。假使天下的人都相亲相爱，国度与国度之间互相不再攻伐，家族与家族之间不再损害，没有了强盗与贼寇，君臣父子之间都能孝敬慈祥，像这样，天下就治理好了。
所以圣人既然是治理天下为职业的人，怎么能不制止互相痛恨而疏导相爱呢？因为天下相亲相爱就能治理好，相互痛恨就会凌乱，所以我们老师墨子说：“不能不疏导爱别人。”道理在此。
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