先秦诸子（先秦诸子简述）

先秦诸子(先秦诸子简介)

先秦时代，百家争鸣是中华文明的根基，各种思潮以交融、演进的方式影响了后世几千年，有必要深入了解。然而，先秦古文的艰巨性和哲学语言的抽象性是阅读先秦诸子的两大障碍，思想史本身也是治史的难点。

把握一个思想，首先要把它整合起来，然后才能把握它的本质。尤其是东方思想的表达属于零散的视角，而不是严格的逻辑论证，这并不能证明东方思想完全没有逻辑，它可以贯穿文字和文字，其中有其自身的逻辑存在。然而，这种逻辑是物理证据和实践的逻辑，而不是形式逻辑。比如孔子对“仁”的解释，在不同的场合有所不同，只能理解为孔子重视语境的作用，而不是认为自己头脑混乱。

儒家——孔孟的自信与不自信。

孔子

孔子出身名门，却是第一个给平民讲学的人。孔子给平民讲课，希望知识(道德)精英接管没落贵族的权力。因此，孔子主张阶级流动，认为孔子是“奴隶主阶级的代表人物”的说法是不顾事实的污蔑。古往今来，杰出人物都能够超越自己的阶级利益，不仅仅是孔子。

“孩子想住在九邑。或者:卑微，是什么？孔子说:“君子在哪里？”“樊迟仁。孔子说:“住在尊重的地方，被执事尊重，忠于他人，虽然我们不能抛弃它。”“张子文行。孔子说:“忠信于言，笃信于行，虽然是个好国家。“仅举三个例子，就可以看出孔子认为自己的思想是普世价值。这个世界上有自称新儒家的人(只是其中的一部分)，用中国的历史和国情论证了儒家思想在当代中国的必要性，看似弘扬了孔子的教诲，实际上却使孔子的教诲相形见绌，所以相当于特殊性。这样的人有勇气自称孔子的弟子吗？

仁是孔子政治思想的核心。所谓“仁”，就是把别人当人看，所以有“仁者爱人”和“推己及人”的理论。仁本主义是真正的人道主义，既不是集体主义，也不是个人主义，而是介于两者之间的中间主义。仁照顾人的两个属性:一是个性:人人追求自由；二、社会性:没有人可以离开社会独自生活。

有人认为《论语》缺乏超越性，也有人认为《论语》只是道德教条的罗列，因此其思辨性不足。这两种说法都不能说完全没有道理，但它们的通病在于用西方哲学的标准来评价东方思想，其偏颇之处不言而喻。事实上，我们不能从超越性和世俗性的角度去把握孔子思想的本质。因为，孔子思想虽然在一定程度上包含了超越，但孔子并没有把超越作为其思想的第一要义。《论语》看似充满了道德戒律，但能读懂的人应该从这些道德戒律背后深刻理解孔子的用意——孔子之道。孔子乃至整个儒家的立足点在于个人人格的完善和认证，在于对这一原则的无知，在于儒家的缺点和得失。

孔子原本是一个破落的贵族，但他活着的时候被称为圣人。直到汉武帝推崇儒家思想，孔子才在民间被公认为圣人，所以孔子是思想自然竞争的胜利者。我们不能批评孔子，但批评者应该仔细考虑孔子成为圣人的历史原因。所以，我们隐藏孔子的时候，至少要有一个同情理解的态度。王权利用了孔子的学说。只能说孔子的学说有利于王权的统治，但不能说孔子的学说是王权建立的。这种说法不是历史事实。

董仲舒劝说汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”，被后人误解。事实上，这只是为了罢黜百家，独尊儒术，即朝廷不是百家的军士，也不研究百家。法院不禁止在人民中传播和发展一百种思想。否则，如何理解道教在汉代已经盛行，以至于魏晋玄学可以取代儒学？因此，汉武罢黜百家，与秦煌焚书坑儒有本质区别。

孟子

孔子“以礼待君”，为人谦逊。孟子主张民重君，君臣各有权责，态度坦荡。孔子是老师，孟子由老师教你。孔子从正面提倡美德，孟子从反面提倡美德。朱元璋敌视孟子，说明他知道孟子是专制统治的死敌。

孔子极力维护政权，但孟子常说“先王”，并非仅指周天子。孟子还主张天下要“定于一”。这就是孔孟之别。孔孟之别，因时代不同。在孔子时代，石舟政权仍然可以维持，但在孟子时代，石舟政权的崩溃变得不可逆转，所以孟子主张天下应该出新王。孟子称赞孔子是“圣人”，所以孟子也对新形势采取了现实主义的态度。尽管他们对石舟的态度不同，但他们的政治理想是一致的:恢复封建制度。孟子的大一统思想与法家思想类似:孟子希望通过新政权恢复旧的封建篇章，以便为新政权瓶装旧酒；法家希望以郡县制的形式建立一个全新的专制制度，这是一瓶新酒。

无论是封建制度还是专制制度，都没有无休止的交替兴衰循环:封建帝制必然会被军事吞并所摧毁，而专制帝制必然会被内部叛乱所摧毁。孔孟的智慧从来没有考虑过如何打开历史的僵局，孟子首创了“一治一乱”的消极历史观和“五百年王兴”的学说。不得不说这种解释是不负责任的。如果孟子确信封建制度是一种优秀的政治制度，道德圣贤在现实中一定会占据皇位，为什么这种制度不能保持长期稳定，不可避免地陷入循环？只能说孟子对自己的理论不自信，因为他把乱的根源归结于天。既然是命运决定的，既不能证实，也不能证伪。既然是命运决定的，为什么孟子知道后说“五百年”是一个确定的数字？我以为孟子的回收乱论有负面作用，所以后世认为朝代的兴衰是正常的规律，没有敢去思考开启历史循环的另一种可能。

孔子如龙，见首不见尾；孟子如虎，元气淋漓。孔子可以当老师，孟子可以当朋友。

荀子

在儒学发展史上，虽然孟子和荀子都被称为荀子，但荀子提倡性恶论，他的两个著名弟子韩非和李斯都是法家的代表人物，所以后世对孟子的推崇远远超过荀子。宋明儒学起源于孟子，但很少有学者弘扬荀子。事实上，荀子在后世是一个直言不讳的儒家人物，所以讨论荀子并不容易。

孔子的政治思想有两大目的，即成为仁者和崇礼。孟子深说仁义，荀子则强调礼。也可以说，孟子重理论，荀子重实践。

孔子没有谈人性的善恶，只说“性相近，学远”，认为“唯智愚不可动”，这是一种客观的态度。孔子暗示人性中既有善的一面，也有恶的一面。孟子是一个理想主义者，所以他只提倡性善论，甚至认为“人人皆可为尧舜”。虽然出发点是好的，但论点有偏差。荀子是一个现实主义者，强调“人性本恶，善者为伪”。这种理论虽然有利于建立一套抑制人性恶因的体系，但毕竟也是一种偏颇的理论。其实孟子未必知道人性中有恶的原因，否则他也不会说“人与动物不同”；荀子可能不知道人性本善，否则，如何通过抑恶除恶来实现善治？即便如此，两个儿子的论点还是各有侧重。为了使理论纯粹，这是违背孔子学说的。

荀子作为性恶论的集大成者，必然要强调礼仪。荀子说:“礼从何处开始？他说:人生来就有欲望，但不能有欲望就不能无所求。如果你想要不测量边界，你不能争论。如果你争论，你就会混乱，混乱就会可怜。君王先恨其乱，故分礼义，养人欲，给人资源网。”“为君，明礼义，性本恶”。荀子非常重视个人权责的划分。荀子崇礼的目的不是使人绝对欲望，而是使人禁欲，而他的经济思想则属于市场学派，旨在使人尽可能致富。可见，荀子的政治经济思想与西方现代思想有相通之处，且遥遥领先。

但荀子的理想社会是一个道德平等的社会，其本质是强调平等而轻视自由，这恰恰与自由主义相悖。在荀子的理想中，“德不贵，无能不仕。无功不赏，无罪不罚。没有运气，人民就没有运气。”因此，道德面前人人平等。因此，荀子的理论远非封建贵族，而是贴近郡县制尤其是后来科举制度中平民知识分子的诉求。孔子向后看，荀子向前看。荀子想通过礼治来建立一个道德理想的国家，所以它当然属于后儒家实力。

荀子之所以在理论上必然尊重君主，是因为他尊重礼法，重视等级，重视正名。不同于孔子的“君臣和义”论和孟子的“民重君轻君”论，荀子主张“天子至高无上，天下无敌”...出生的人必须通过振动来服从，以便把它变成一个平稳的振动。”直到把对与错看成是世界上的对与错，权利的权威才是遥远的。所以，天下之乱只系于天子一人，天子的荣耀超越万民。法家的韩非和李四都是出了浔门，是不是毫无根据？法家是荀学的极端。荀子坚持认为，君王必须是圣人和公仆，所以应该赋予他至高无上的权威。如果国王不能为圣人之行尽到公仆的职责，他可以被废除并受到惩罚。法家放弃这种坚持，只要是君王就取而代之成为圣人，于是圣王不再，专制统治就像铜墙铁壁。这种情况源于荀子的学说。这种情况一旦形成，即使荀子及其弟子喊着“可废而可罚”的口号，他们能得到吗？幸运的是，荀子为这场对峙留下了诉诸革命的手段，但仅此而已。

从上面可以看出，荀子的潜台词是人性本恶，天子本善。自由主义源于人性恶的预设。当权者必须由人民选举和监督。荀子的性恶论实际上导致了君主专制的局面。可以说是种下龙种，收获跳蚤。

儒家、墨家、阴阳家都讲天命，唯独荀子主张“天人合一”，所以说“天道总是好的，不为姚存，不为吴杰”。这是一种理性的态度。但是，哲学家们在讲天命的时候，其实是打算用天命来制约君主，这真的很无奈。特别是在专制政治下，人民对君主的监督不足。如果君主们甚至不害怕他们的命运，他们的暴力是可以知道的。因此，命运是否实现，或者暴君是否在虚假的命运下行为不端，都不能成为命运存在的证据。另一方面，一个人的恐惧从何而来？它只能来自于对天和命运的认同和崇拜，也就是造物主。没有恐惧，世界能否建立稳定的秩序？所以，即使天道无法证明，人类也必然会补足它的存在。它不仅是虚构的存在，也是真实的存在，因为它能在一定程度上调节人的内心。在最近的案例中，唯物主义者否认天堂的存在，所以像荀子一样，他们坚持人类应该征服天堂。结果如何呢？如今，中国已经成为一个雾霾国家。

讨论后

后世的皇帝虽然使用了儒家思想和阴法，但并没有完全用儒家思想装饰窗户。秦在佛法的摆布下迅速死去，对后来的皇帝特别有刺激。西汉皇帝宣帝虽然“用了许多法官，以刑之名将其打倒”，但他对太子说的话却是历代皇帝的心里话:“汉家自有制度，以霸王之路为基础，但为何要纯粹道德教化而用周政？”霸道，法家也；王导、德育、周正哲与儒学。后世以曹孟德和诸葛孔明为明显的例子，但他们都是战时的政治家，而不是和平时期的皇帝，形势只造就了他们。

法家——他们应该向中国人道歉。

儒家礼治与法家法治(非现代法律制度)在名称和同质性上不同，或者在强制手段和程度上不同。礼仪和法律有两层含义:狭义的礼仪和广义的法规制度；狭义的法律是法律规定，广义的法律是治理政策。因此，从逻辑和实践上建立“儒、外、内”并不难。荀子的思想真正开启了中国两千多年的政治常态。

儒家和法律都讲君臣关系，但儒家和法律的不同之处在于前者重视人民，后者尊重君主。儒家以民为本，法家以君为本。

战国时期，封建宗法制度衰落，诸侯继续征服。无论是侵略战争还是自卫战争，输赢的关键都在于强国，而巩固君主制必然是必要的。法家崛起成为秦帝国专制政治的意识形态，有其历史必然性。在每一个弱肉强食的社会里，人民没有什么依靠，它的重建有赖于强大的人物和势力的出现，所以尊君其实成了当时人民的普遍心理。后世的人饱受暴政之苦，他们已经厌倦了。但是，它们又不能脱离中国从封建社会向专制帝国过渡的历史形势，这就要靠空。

管仲

《管子》是君主专制学说的先驱，后来开创了法家学说。《管子》之所以尊重你，是因为君主“阶不高，不听”，所以《管子》认为君主必须行使生死、富贵、高贵六权。即便如此，他认为君主生活在四个地方:文、吴、魏、德。所以，管子虽然尊重国王，但也是听话的。关子认为君主应该服从人民，不是因为人民本身有价值，而是因为如果他不服从人民，皇家秩序就无法行使。也就是说，管中顺民只是尊敬君王的手段。孔子之所以回国保护关子(微管仲，我被派往左毅)，大概是因为关子从未放弃过顺从百姓的意图。

法家治国不同于西方现代法律制度的名称:表面上两者都主张法律面前人人平等，但在西方法律制度中，法律在王，法家治国，王在法，法律只是君主统治的工具。所以，管子说:“产生法律的人也是君子。”。所以，法家的统治根本上是人治。同时，管子主张君主要守法，做到无为而治。这就说明了关子思想的内在矛盾:既然君主有权用兵，可以独断专行，谁来强迫他服从法律？

法家治国与现代西方法律制度的根本区别在于中国先秦时期没有人治的基础，而西方国家自中世纪以来逐渐发展了人民(贵族)权力来制约君主政体。从历史事实和逻辑两个方面来看，要知道法治和人治其实是互为因果的:没有人治，法治就无法成长，但没有人治，就容易走极端，陷入“多数人暴政”。因此，今天的人们不需要苛刻，但他们对法治与民治关系的理解应该超越古人。今天有一些法治先锋脱离了人民的统治，但他们不知道过去，也不知道现在。

尽管如此，《管子》中的法治思想仍然相当可观。在执法顺序上，关子主张先教民再执行，君主要是率先垂范(虽然很难做到)；在执法态度上，《管子》坚持有法必依，违法必究，执法必严，执法必无私，赏罚分明，法律不易改；在法治社会的形成中，《管子》借用了儒家以官为师、化人为俗、重视人伦的思想，将礼义廉耻作为国家的“四维”，证明了法治离不开道德。这和商鞅、韩非有很大的不同。商鞅的方法抛弃了所有的礼仪和伦理。

管子的经济思想是“经济生产”，既要使人民富裕起来，又要防止人民富裕起来。管子的经济思想服务于他的政治思想(君主专制)。我们为什么要让人们变得富有？因为“人矮，是耻辱。硬鞅，做不到”，“丈夫和人民会得到他们想要的东西，然后听之任之，然后政治才能好”，“有钱的人会在安乡返乡，而在安乡返乡的人会尊重对混乱的恐惧，这将很容易治愈。穷人看不起自己的家，看不起自己家的人敢破陵墓禁令，破陵墓禁令的人难治。因此，治理国家的往往是富人，而混乱的国家往往是穷人。以善为国者，必先富民，后治民。”。为什么人不能太有钱？因为“你不可能富”和“人不可能富”。后世一直主张以法家治国，却忽视了《管子》的法家思想，以至于把人逼到了穷途末路，甚至出现了大规模饿死人和“人吃人”的悲剧，孰是孰非？

荀子对你的尊重就是对顺民的尊重，顺民就是对你的尊重。所以尊君虽然名字相同，但立意操作却相反。虽然，一旦君主受到尊重，没有其他权力来限制君主，暴政是无法控制的。因此，韩非之不仅是荀子的弟子，也是关子的私人弟子。

纵观《管子》的政治经济思想，一句话，君主专制也是，民族主义也是。但离古代不远，仍有儒家的温情，不像商、汉那样粗鲁。

商鞅

商鞅入秦时，四次游说孝，第一次说“帝道”，第二次说“王道”，第三次说“霸道”，最后一次说“强国术”。孝顺动心了，商鞅成了恶霸。可见商鞅是典型的势利小人，喜欢人，不坚持。对此，他是有自知之明的，所以他说“很难比殷周更好”。所以，后世的皇帝们，虽然暗地里利用家族的思想来实施自己的专制，也知道这一套不可能在台面上交代。明确主张法律、反对儒家思想的统治者远比专制帝王无耻，因为他们连一块遮羞布都不留。无耻，暴力，永恒。

韩非

在此之前，沈导提倡潮流，商鞅提倡佛法，沈步海讲艺术，到韩非，他集法家学说之大成。韩非的理论以君主的潜力为基础，并应用于方法和技巧。用法律统治人民，用技巧控制大臣。

法家重视权力，他们尊重君主，不是个别君主，而是君主的权力。只有这样才能创建一个稳定强大的国家，法家做的都是强国梦。关子说:“君之所以为君，是也有可能”。沈导曰:“圣人短(言旁)于寡廉鲜耻者，则力大不如前。那些不配的、能为圣贤服务的人，会得到重视和尊重。姚不能为一人治三人，但桀可以为一天子治天下。就这样，我知道位置足够靠，但智慧不足佩服。就韩非而言，尊君重势的理论将被推向极致。根据儒家思想，当人们遇到暴力的国王时，他们有权杀死他们。但韩非认为“主公虽不配，臣不敢侵”，所以反对唐舞革命，批评其为后世乱源。”老朋友的大臣称尧舜之德，不褒唐舞之伐，不提烈士之高，竭力遵纪守法。专门研究受害者的人是忠诚的大臣”。这就是赤裸裸的奴役思想。后来儒家提倡“三纲五常”论，萧公传称之为“认贼为父”，可谓正确。

韩非之所以尊君贵势，根本原因在于他继承了荀子的性恶论，而非其师的初衷。荀子虽然本性邪恶，但他认为人也可以是善的。韩非认为人不可能是好的，所以在他所期待的政治制度中，他完全排斥个人道德的价值，甚至认为高尚的私德有害于政治统治。“贤人治国，不要靠人来为善，而用之来为错。靠人做好事，在中国并不多。用人一定不会错，但是一个国家可以让它统一。对于执政者来说，他们利用群众，放弃少数，所以他们不是为道德服务，而是为法律服务。”韩非人性论的本质是否定人是万物之灵，而是把人等同于禽兽。虽然以人之名，但原子个人也。

虽然《管子》没有确立约束君主的法规，但人们认为君主毕竟应该遵守法律。到了商汉，干脆取消了这个问题，这可以用一个谄媚大臣正中君主自己的心来形容。

法家的本事纯粹是阴谋，所以法必显，术必隐。如果说尊敬陛下是历史的必然，杜有其历史的进步，那么利用阴谋将深深伤害中国。尽管如此，艺术离不开权力和法律，原因如下:法家排斥道德，君主不相信人，为什么要相信大臣？君主和他的臣民必然会互相利用，成为黑暗的反对派。因此，春秋战国时期，出现了很多王公杀王公的故事。如果你不以技巧控制你的王子，你会很容易被你的王子控制，甚至被杀死。所以韩非说:“人的烦恼在于相信人，而相信人则取决于人。我被潜力所束缚，不得不做事。所以，身为大臣的人窥视(占据)君主的内心，一刻也没有休息，而人们却懒惰而骄傲，这个世界之所以抢了你，杀了你的主，也是有原因的。”

为了避免被大臣所左右，韩非为君的思想可谓“心肝”，所以有六微、七术、八奸、十淫。法家，遂成绞肉机。

韩非认为，法家之治容易维护政治稳定。实行法家治国，君主不需要有尧舜之才，只需要有中国人之才。但是，根据各种商人和韩国人的理论，法家君主必须拥有上帝照亮的万物智慧，否则他会被人民鄙视，被他的臣下操纵。韩非嘲讽儒家的君主理想不切实际，那么法家期待君主的不正是空吗？历史上，法律和实践都很纯粹，但第二年就死了的秦朝，还没有完全说明问题？

柏拉图原本有做哲学之王的理想，但后来意识到这个思想是空，于是走上了法治之路，经过几次进化，最终成为宪政之源。韩的偏执很难持久。

发起者，它能活吗？法家思想资源网的重要代表，如商鞅、韩非、李斯，谁能死？魔鬼违背人性的方式将被摧毁，这也是众所周知的。商鞅和韩非，他们创造了卑鄙和不体贴的异端邪说，给后代造成了无尽的伤害，是千古罪人。

道家和法国都认为，理想的政治是无为而治，所以有句话说法家生于黄老。但两大家族的无为理想有着根本的不同:老子的无为而治导致无为而治，其中蕴含着民主思想，而法家则以专制导致无为而治，其无为可以等同于极端的负面效应。道家和佛法的区别在于，前者是“为我”，后者是“敬你”。

讨论后

尊重君主和接受法律的两端存在着不可调和的矛盾:如果君主至高无上，那么法律只是奴隶，那么君主可以盲目接受法律吗？君主接受了法家尊君的宏观理论，但又觉得自己的合法性仍然不足，只能依靠儒家思想来装饰法律。因此，儒家思想的出现是合乎逻辑的必然。有论者认为，秦朝以后，法家势力逐渐衰落，这是典型的文人论政。如果法家有衰落，衰落只是它的形式(作品不多)，而不是它的本质。法家思想早已在实践中扎根，为什么要有无数的典籍？

墨家——思想的深度受眼界的限制。

墨子

墨子的所有思想都与他的平民出身有关。远离时代，人受的苦最大。所以墨子是兼爱、逐利、尚同、节俭、不攻的大师。他希望上天和鬼魂保护整个人。墨子与英国的边沁相似，是一位功利主义思想家。他的功利思想根植于他的阶级背景，这种阶级背景涵盖了普通人的利益。

墨子是平民孔子。孔子婉约，墨子心切。墨子思想中的非人部分最终被历史所淘汰，与孔子相似的部分被儒家所延续。孟和荀在立墨上既激进又不切实际，还是因为他们所处的阶级不同？

墨子的兼爱其实源于孔子的爱，但有两个区别:一是孔子的爱，从宗法社会的现实出发，是平等的爱，即由近及远的爱，和墨家的兼爱，是针对所有没有平等差别的人。第二，孔的仁，发源于心之性，而墨之兼爱，始于人性之恶，欲以功利之效矫正人力资源网络之恶，谓之诱人相爱。简而言之，儒家的仁容易实行，而墨家的兼爱陈毅则高得不能服众。

墨子是“俭”的，节俭有三层含义:俭、葬、不享。这是儒家最讨厌的。节俭而有德，墨子的节俭也与当时上层社会的奢侈和下层社会的困苦有直接关系，但墨子过于节俭，以至于他理想的社会是一个没有享受的无聊社会。抛开当时的社会状况，从人类社会发展的长远角度来看，墨子的节俭观实在浅薄。原因如下:第一，人性有不断改善物质生活的欲望，人性也有重视享乐的本性，过度节俭是反人性的。因此，庄子对墨子节俭观的评价是“教人，不爱人”。这样，你就不能爱自己。“这篇评论可谓精辟。第二，墨子不知道随着生产力的不断提高，商品可以大大丰富。因此，在资本主义时代，各种商品普遍供过于求。墨子从静态的角度看待地球的资源和经济发展，因此缺乏前瞻性的眼光。第三，儒家重视丧葬和音乐，其实是出于育人的考虑。这是当时治理的关键。应该像墨子说的那样没用吗？

综上所述，墨子是一个没有超越阶级规定性的思想家。他的感情可以富有同情心，他的行动可以令人钦佩，他的思想不能影响深远。后代政治思想家能不退出吗？

讨论后

墨家直到秦朝才灭亡，其灭亡的主要原因是形势的变化，而墨家不愿意与世界交好。所谓的“守规矩”也是事实。在史称帝时，墨子的与不攻论失去了针对性。皇帝铺张浪费，墨子的尚俭论再也不能当真。开始时，皇帝夷平六国贵族，朝鲜有很多平民出身的大臣。因此，商贤的理论(德与不德的定义不同)成为了现实。此外，先帝为了长生不老，痴迷于仙幻，所以迷信盛行，而墨子的天志和明鬼学说过于生涩，无法引起先帝的兴趣。所以，墨家之死是必然的。

道家——老庄是一味什么药？

儒、墨、道三家，各争古人:儒崇周，墨崇夏商，道崇原始。这种厚古薄今的思想传统，其实是中国文化早熟的标志。像一个老人一样，他很乐意用余生回顾过去，但无意向前看。按照历史来看，儒家的理想不太现实，墨家更不现实，道家最不现实。

儒家、墨家、道家都有爱民之心，但都不同程度地不愿意面对现实社会的变化，于是把话语权和构建现实政治的权利让给了直接面对现实的法家，这是中国历史上的一大悲剧。

老子

老子是软弱的，谦逊的，宽容的，知足的，有洞察力的。他外表被动，内心主动。因此，“夫不争，故天下不能与之争”。看不到这一点就读老，这不是读书。老子是政治思想家，这就是为什么。

从积极的一面来看，老子的无为可以和自由主义的“有限政府”联系起来。消极的一面，他的小国寡民的理想是一种反文明的理论，永远不会实现。

庄子

后人往往同时取“老子”和“庄子”的称号。其实老子和庄子有很大的区别:老子争是为了争，无为是为了行，庄子真的不想争行；老子是“有限政府”学派，庄子是典型的无政府主义学派。问题是，只要人类社会进入文明状态，有没有一天没有政府？因此，庄子的思想可以看作是人生哲学，而政治哲学几乎可以忽略。

庄子理论的心理基础与自由主义不同:自由主义者对人性悲观，但不是绝对悲观，所以他们不仅主张限制政府权力，而且试图建立一个保障个人自由的政府；庄子对人性持乐观态度，甚至认为自己不可能时刻逍遥自在，所以他鄙视一切政府组织的存在。

老庄的价值在于促进个人自由而忽视国家社会。但是，老庄的人身自由是消极自由，这种消极自由有什么制度保障呢？如果没有制度保障，这种自由就是奴隶的自由，而不是真正的自由。庄子把自己比作泥画的乌龟，但人毕竟不是龟，不是蛇。如果真的要在泥画里行军，有多少人能享受到自由的感觉？如果消极自由不是通过积极自由实现的，那么消极自由无非是自欺欺人。

老子理性，庄子浪漫。老子是纯粹的，庄子是复杂的。所以老子启发哲学家思考，庄子帮助文人飞翔。用佛教来形容老庄的区别:老子是大乘祖师，救人救世，庄子是小乘祖师，自救自得。老和庄是中药。少吃是补药，多吃是泻药。健康的是养生药，贪阴虚的是毒药。

讨论后

汉初思想是黄老，这是必然的。当时，世界已经被暴力的秦朝困扰了很长时间，民生垂危。十室九空新王朝建立的时候，只需要先休养生息。因此，老庄的思想最终转化为黄老南的手法。然而，当皇权日益壮大时，黄老以洁身自好、无为而治为目标的思想就会被有为的君主所抛弃。所以，汉武帝要“罢黜百家，独尊儒术”。虽名曰百家，但其现实针对性主要指向黄老。韩自称以孝治天下，汉武帝却用孝来对付父亲的祖先。是孝顺吗？

杂——表面的，实际上有偏见。

石绿春秋

先秦时期，秦国最大的反对者是嬴政的关中吕不韦。召集弟子撰写《吕氏春秋》，违背了秦国法家的思想。虽然是圣人，但仍在儒家。鲁的《春秋》崇尚儒道墨切，却不谈韩。作为一个反书，它有明显的意图。这本书已经有了“世界不是一个人，世界是一样的”的理论，充分证明了儒家思想的革命性。因此，它在汉代产生了广泛的影响。

淮南子

秦国的法家，的儒家，的儒家，还有“内欲多，外仁多”，淮南王刘安就叫一个俗人来写淮南王。“淮南鸿烈”也被称为圣人，但它根本上是在黄老。正如书中所说:“古代皇帝不是那些想支持他们的人。那些实践自己圣人地位的人不会愉快地享受自己。”这种说法与鲁《春秋》中的说法相似，充分证明了道家思想的革命性。

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