阎罗王打一字(阎罗王打一成语)
文/文瑾
又到鬼节了，鬼节怎能不说鬼？今天我们不但要说鬼，还要说说鬼中之王——阎罗王到底是什么鬼，以及他怎样战胜中土的泰山府君成为死后世界之主。作者将阎罗王溯源到印度，其实还有更远的源头，即波斯、印度雅利安人共有的阎摩神，阎罗王是雅利安部落带给印度的神。
幽冥境界，乃地之阴司。天有神而地有鬼，阴阳转轮；禽有生而兽有死，反复雌雄。生生化化，孕女成男，此自然之数，不能易也。今有花果山水廉洞天产妖猴孙悟空，逞强行凶，不服拘唤。弄神通，打绝九幽鬼使；恃势力，惊伤十代慈王。大闹罗森，强销名号。致使猴属之类无拘，猕猴之畜多寿；寂灭轮回，各无生死。贫僧具表，冒渎天威。伏乞调遣神兵，收降此妖，整理阴阳，永安地府。谨奏。
这是《西游记》第三回中阴司鬼王秦广王进奉给玉皇大帝的表文。原著中孙悟空死后魂魄被鬼使拘到地府，结果孙悟空大怒，勾了生死簿，大闹幽冥界，秦广王束手无策只得上天奏告玉帝。
被孙悟空欺压的阎王
得益于这些古典神话小说的普及，阴间、阎王等形象深入人心，并且在民间形成了独特的阎王信仰，人们相信人死后魂魄会进入地府，并且生前的善恶会在地府遭到清算，善人会转世投胎为人，恶人会遭到惩罚，轮回为畜生、恶鬼等，由此来引导大家弃恶从善。
虽然这些情节充满了神话色彩，但是却寄托了百姓最朴素的善恶观。那么这种寄托又是怎么形成的呢？大家恐惧的阎王到底是什么“鬼”？
阎王，又叫阎罗王、阎魔王，是大家公认的阴间之王，统领冥界，掌管生死。
其实这个阎罗王并非中国本土产物，根据南朝僧人记载：“阎罗王者。昔为毗沙国王。与维陀始生王共战。兵力不敌。因立誓愿为地狱主。”两汉之际，佛教东传，大量佛经被翻译过来，佛教地狱观一方面继承古印度神话中的地狱神阎罗王形象，一方面又结合中国本土鬼神信仰，提出了适应中土的佛教地狱观念。
但是在初期，地狱、阴司、阎罗等概念也比较模糊，拿“地狱”来说，就有多种版本。大家熟知的地藏王菩萨，最开始就是佛教阴司之主，主要负责阴司冥界的度化，但是却不是阎王。
出现这种情况的原因就是佛经主要目的在于惩恶扬善，宣传轮回因果，对于阴司、地狱的说法描述的比较凌乱甚至矛盾，翻译过来后，与中国本土的鬼神观念融合还不深。
到了唐代，经过长时间的发展融合，佛教的地狱、阎罗与中国本土神鬼信仰结合，十殿阎罗、地狱等概念逐渐丰富和明确，并被大众所接受。
其实我国古代很早就有了神鬼观念。
“鬼”在《说文解字》中解释为“人所归为鬼”，明确说明人死后就是鬼。墨子也说：“古之今之为鬼，非他也，有天鬼，亦有山水鬼神者，亦有人死而为鬼者。”直接肯定了鬼的存在。在自然科学知识匮乏的古代，先民只能将无法认知的事物加诸于鬼神之上，另外由于巫文化的流传，先民便开始脑补了各种神鬼故事，中国本土生死观及死后认知意识开始萌芽。
到了汉魏时期，黄泉、酆都、幽都等冥界认知演变发展成为“泰山治鬼”，认为泰山之神掌管死亡。东汉应劭在《风俗通义·山泽》中描述道：“东方泰山……万物之始，阴阳交代，云触石而出，肤寸而合，不崇朝而遍雨天下，其为泰山乎！”正因为泰山“万物之始，阴阳交代”，所以成为了人们眼中的主死之神。
顾炎武在《日知录》中研究认为“泰山主死”的说法起源于东汉末年。《后汉书·乌桓传》记载：“中国人死者魂神归岱山也。”这里的“岱山”即为泰山。泰山作为五岳之尊，历来为帝王举行封禅之地，这使得充满神奇色彩的泰山更加的神圣和隐秘。在此背景下，泰山之神泰岳府君也自然而然的成为了冥界之主，并成为各类志怪小说中的主角。
《封神演义》把黄飞虎封为泰山府君
干宝的《搜神记·胡毋班》就记载泰山府君托胡毋班带信给自己的女婿，后来胡母班“忽见其父着械徒作，此辈数百人”，并且死去的父亲说：“吾死不幸，见遣三年，今已二年矣，困苦不可处。知汝今为明府所识，可为吾陈之。乞免此役。便欲得社公耳。”希望胡毋班借着和泰山府君的关系让自己免除劳役，去做个土地公。
经过胡毋班的一番求情，其父顺利当了土地公，并且因为想念子孙便时常召见他们，可惜“生死异路，不可相近”，胡毋班的儿子们都死了。这时候胡毋班来请求泰山府君，泰山府君于是撤换了其父，胡毋班的儿子也就都活了过来。
这个故事中，泰山府君作为掌管生死的地府主宰，拥有至高无上的权力。此时，阎罗王信仰还并未流传。
两汉之后，本土泰岳府君的信仰与佛教阎罗王的信仰开始发生碰撞，两种信仰在很长时期内处于互相融合但又互相对立的矛盾局面。
东汉时来华的粟特人安世高翻译《佛说分别善恶所起经》中论述了“五道”，分别为天道、人道、饿鬼道、畜生道和泥犁太山地狱道（这五道加上阿修罗道即为佛教所言六道）。
从名称可以看出，“泥犁太山地狱道”就是佛教地狱与中土“泰山府君”信仰融合的产物。同时为了处理好阎罗王和泰岳府君的关系，特地在地狱设置了“泰山主簿”这一职位，弱化泰山府君的职责权力，使其成为阎罗王的一个下属。
《冥报记》记载：“道者天帝。总统六道。是谓天曹。阎罗王者。如人间天子。太山府君如尚书令。录五道神如诸尚书。”阎罗王如人间的天子，而泰山府君只是臣子，说明在两种信仰的融合下，泰山府君“大权旁落”，只得屈于阎罗王之下。
但是这只是当时的一种说法。在另外一些故事中，阎罗王信仰虽然已经出现，但依旧没能动摇泰山府君的地位。《弘赞法华传》记载：“齐郡去太山祠不远，道超心念。吾常闻，人死，神明必先经太山府君所，然后方得受生。”这说明泰山府君信仰虽然与阎罗王信仰有所融合，但是在一定时间内也是互相割裂并行的。
但是到了唐代，随着佛教的深入传播，最终人们还是选择了信众较多、且更实用的佛教地狱信仰，认为地狱之王为阎罗王，并且在《宣验记》、《冥祥记》等小说笔记中被广为记载。
《冥祥记》中记载了一则阎罗王主宰地狱的故事：元魏时，洛中崇真寺有比丘惠凝死七日还活。云：“阎罗王检阅，以错名放免。”惠凝具说过去之事，有比丘五人同阅。一比丘云宝明寺智圣，以坐禅苦行，得升天堂。有一比丘是般若寺道品，以诵涅槃经四十卷。亦升天堂。有一比丘云是融觉寺昙谟最，讲涅槃、华严，领众千人。
随着佛教的继续发展，阎罗王的本土化还在继续。
在敦煌遗经《佛说地藏菩萨发心因缘十王经》、《佛说阎罗王受记令四众逆修生七斋功德往生净土经》中，将阎罗王形象又一分为十，即秦广王、初江王、宋帝王、五官王、阎罗王、变成王、太山王、平正王、都市王以及五道转轮王，这十个王分别掌管十殿地狱。
从这些充满着中土文化的名字来看，佛教地狱观在发展完善中杂糅了大量中国本土道教、民间信仰以及文化符号，使得这些观念更加适用于中土。
正如《唐代小说中的阎罗王——印度地狱神的中国化》一文中说的那样：“‘秦广王’、‘宋帝王’ 乃是中土姓氏;‘初江王’掌管奈河津, 与中国固有的黄泉、死人河的观念密不可分......‘十殿阎罗说’将佛教地狱观念和中国本土的思想和信仰融为一体, 使阎罗信仰中国化的程度进一步加深了。”
其实不仅名字中土化，连服装、机构设置也于古代天子类似。在现存的一些唐代壁画中，阎罗王的形象各种机构设置也都与人间天子类似，可见艺术的本源还是生活。
随着十殿阎罗的观念越来越深入人心，地狱阎罗信仰也变得更加丰富。既有负责录事的主簿判官，又有勾魂的黑白无常，整个冥界与人间无异，地狱阎罗逐渐成为一种民间信仰，一直流传至今。
各类游地府的故事成为小说家笔下绝佳的素材，自魏晋至明清，此类题材的小说愈传愈盛，日渐成熟的地狱信仰影响着小说创作，而小说创作也在一定程度上推动着地狱信仰的形成与发展。
地狱阎罗信仰，最开始是佛教用来宣传因果轮回思想的说法。但是随着本土化的发展，成为了民间普罗大众表达情感、惩恶扬善的一种寄托，希望借着阎罗王的公平正直来为大众平冤昭雪，所以包拯、寇准、范仲淹等人都曾“担任过”阎罗王之职。
包公也当过阎王
到了明清时期，官员腐败、贪墨成风，这一期间阎罗王不断被世俗化，尤其是当人们碰到贪官时，总喜欢赋予阎罗王贪财好利、罔顾天理的形象，以此来表达内心的不满，如《聊斋志异·席方平》中颠倒黑白的阎王形象。
不过这种形象毕竟是少数，在大部分作品中，阎罗王作为民间生死观中的一部分，还是被大家寄予善良、正直、惩恶扬善等正面形象的。所以说，阎罗王的形象虽然是鬼，但也是人内心的反映，这个“鬼”说到底最终还是人，所谓“鬼怕恶人”，此言善也。
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