天人合一思想(天人合一怎么理解)
天人合一，是中华传统文化所独有的一种哲学思想，是中国古人对于人天关系的一种独特观念，是最具中国特色的一种思想理念。
在《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》中，也充分肯定了天人合一的思想，是中华优秀传统文化的核心思想理念，可以为人们认识和改造世界提供有益启迪，可以为治国理政提供有益借鉴。
在一般人的理解中，所谓的天就是指自然界，天人合一就是指热爱大自然，保护大自然，不过度开发大自然，从而达到与大自然和谐共存，当然这样的理解是很肤浅的。
还有人把天人合一理解为“宇宙全息论”，认为从一根毛发中可以得出一个人的全部信息，从一片树叶中可以得出一座山的全部信息，从一滴水中可以得出全宇宙的全部信息，这种说法在上个世纪末的气功热中，曾经流行一时，当然这是极不科学的。
在中华传统文化中，天这个概念，可不是人们头顶上那蓝色的天空，也不是日月星辰所在的太虚苍穹。
中国的佛道儒医，对于天人合一这个思想理念，也有着各自的详细论述。
作为医家经典的《黄帝内经》，在《素问•宝命全形论》篇中，就有“人以天地之气生，四时之法成”的论述，还有《灵枢•岁露》：“人与天地相参也，与日月相应也。”《灵枢•刺节真邪》：“与天地相应，与四时相副，人参天地，故可为解。”这些论述，都说明了人是源于天地而生的。
在《黄帝内经•灵枢•邪客》篇中，更是具体地指出“天圆地方，人头圆足方以应之”、“天有日月，人有两目”、“天有四时，人有四肢”、“天有阴阳，人有夫妻”、“岁有三百六十五日，人有三百六十五节”、“地有草冥，人有毫毛”、“此人与天地相应者也。”这些具体的论述，都表明了人的结构本来就是与天地相应的。
根据《黄帝内经》中的种种论述，是不是可以得到这样一个结论，就是天与人是具有同样的构成的，人是源于天地的，天人本来就是合一的，或者说，自从人类诞生开始，天人早就已经合一了。
既然天人本来就是合一的，那就表示人类的一举一动、一言一行也都是合于上天的，那人怎么还会生病呢？如果是上天要人生病，那人还需要什么养生和治病呢？
如果说，天人合一体现的是“顺则为利，逆则为害”的原则，是人自己违反了天人合一才导致了生病，那么问题又来了，《黄帝内经》不是说“人与天地相应者也”吗？人既然都与天地相应了，怎么还会违反天人合一呢？又何来的“逆则为害”呢？
这就是《黄帝内经》中的一个悖论，《黄帝内经》既肯定了天人本来就是合一的，又承认人会违反天人合一，为了治愈因违反天人合一而导致的生病，于是又把天人合一作为养生和治病的目标来追求。
只可惜，这个问题在一切医家典籍中，都是找不到答案的，又由于《黄帝内经》中“人有三百六十五节”等说法，招来了诸多的指斥之声。
儒家经典《中庸》的开篇就说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”
性，根据《说文解字》的解释，就是“人之阳气性善者也”，《说文解字注》引《孟子》：“人性之善也，犹水之就下也。”又引董仲舒：“性者，生之质也。质朴之谓性。”《康熙字典》引《孝经•说》：“性者，生之质也。”又引陈淳：“性字从生从心，是人生来具是理于心，方名为性。”
可见，《中庸》所说的性，就是指人天生的善良的本性，而天就是被神格化了的上天，是具有意志的上天，是比人类品质更高尚、能力更强大的一种存在，而且还是万物的主宰。
儒家文化认为，上天的品质就是绝对的善良，即人们常说的“上天有好生之德”，上天把善良的品德，赋予在了人类的本性之中，所以人类的本性，就是上天所赋予的善良之性，《中庸》的“天命之谓性”说的就是这个意思，这也是后世儒家“性本善”论的理论依据。
儒家文化并没有刻意强调天人本来就是合一的，而只是认为人的善良的本性，是来自于上天的赋予，同时儒家也承认人是有恶心的，而恶心是人自己产生的，所以儒家才提倡，人应该除去自己的恶心，发扬善良的本性。
儒家文化的目的，就是倡导人们发扬自己善良的本性，克制自己心中的罪恶之性，从而做一个具有仁义之心的善良之人。
如果，人们能够按照上天所赋予的善良之心来做人做事，就是达到了儒家的仁义礼和，就是与上天的意志合而为一了，这即是儒家所追求的天人合一。
如果能够达到儒家的天人合一，就是儒家所标榜的正人君子，就是个顶天立地的大丈夫，以这样的修为再去经世致用，也就是儒家的修身齐家治国平天下。
也就是说，儒家并不认为天人本来就是合一的，而且把天人合一，作为一种追求，作为一种理想，作为一个必须努力去达到的目标。
但是，儒家并没有足够的证据，来证明上天是具有意志的，也不能证明上天一定是神一样的绝对善良的，只能凭经验和信仰来做这样的认定，而且儒家理论也无法说清楚，既然上天赋予了人类善良的本性，那人们的心中为什么还会有罪恶之性呢？
在道家文化中，是没有人性本善本恶的论述的，道家经典《阴符经》：“性有巧性，可以伏藏。”即是很客观地承认了，人心中同时潜藏着善和恶两种心性。
那么，人类内心之中的善恶之性，又是怎么来的呢？
道家文化认为，在宇宙天地之前有一个混成的道，是道生成了宇宙天地的万事万物以及人类，当然也生就了人类的善恶之性。
道家文化的道，是一个比儒家的天还要形而上的概念，因为儒家只是把自然界的蓝天苍穹加以神格化，从而成为了至高无上的上天，而道家文化的道，是比宇宙天地还要早的存在。
综合所有的《道德经》版本，包括当代出土的战国郭店楚简、马王堆帛书、西汉竹书及传世的古本，《道德经》的第二十五章是这样的：
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
可见，道家文化的道，是先天地而生的，是天地之母，是先天的！是存在于天地之前、宇宙之外的！宇宙天地万物和人类，以及人类的善恶之性，都是道所生的。
那么，道既然生就了人们的善良之心，为什么同时还要生就了人们的恶心呢？道为什么不让人类只有善心，而偏要让人类同时具有善恶两性呢？或者问，如果创世的神绝对只按照自己的样子创造了人，只造就了人的善良之心，而不要造就人的罪恶之心，更不要去创造蛇或撒旦，岂不是更好吗？
正是这个问题，的确难倒了古今中外的哲学家，非但把西方的哲学家们问得哑口无言，更把西方的神学家们问得拂袖而去。
道家文化对这个问题是这样回答的，因为天下万物都是道所生的，只有道才是完整圆满的，而人只是天下万物之一，所以人是不完整的、不圆满的、有缺陷的，当然也是具有罪恶之性的。
道让人类具有罪恶之性，正是体现了道的完整圆满，这是道给了人类充分的自由选择，如果道只允许人类做对，却不允许人类犯错，那就不是完整圆满的道了。
正因为道是完整圆满的，所以道允许人犯错，同样也允许人改错，道就是通过让人犯了错就会受到惩戒，受到了惩戒就会痛苦，有了痛苦才会改错的方法，最终让人去除罪恶之性，发扬善良之性。
那么，道家是如何认定在天地之前、宇宙之外还有一个道的存在呢？
根据《道德经》第四十七章：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。”就可以清楚地知道，道家是运用了归纳总结抽象综合的思维模式，对天地万物的种种变化发展，进行了高度的归纳总结之后，再通过高度的抽象逻辑思维进行逆向推理，从而推理出在宇宙天地的前面，还有一个道的存在。
因为任何物体都是有体有用的，即既有物体的本身，也有物体的作用，所以道作为先天的混成之物，也是有体有用的。
关于道的体和用，在《道德经》中有很多的描述，综合起来就是说，道的体是虚无缥缈、寂兮寥兮、窈兮冥兮、恍兮惚兮的，是看不见摸不着的；道的用就是能生万物，所以宇宙天地万物都是道所生的，并且都始终处在道的生生不息的作用之下。
所以，老子在《道德经》中，才不厌其烦地教导我们，要我们利用“虚无缥缈的道体有着生生不息的道用”这个原理，从而效法天道的虚无，让自己做到若谷、知足、处下、守弱、不争等等，也就是抛开自我，抛开自己所有的情绪私欲，抛开所有的先入之见和主观成见，致虚极守静笃，让自己的心灵达到像天道一样的空灵，只有在这样虚无空灵的境界中，生生不息的道用才能对自己产生作用，从而让自己获得智慧。
有了智慧，就能像一名优秀的中学生一样，即使面对一道从没碰到过的考试题，也能运用基本的数学原理把题目做出来。
有了智慧，就能看清客观事物的真相，找到最恰当适宜的方法，从而把事情圆满地做好，并最终获得自己想要的利益。
道家文化，就是先让自己达到无我空灵的境界，并在虚无的境界上体会到生生不息的道用，利用道的作用让自己获得智慧，再运用智慧来利人利己。
这就是《道德经》中“有无相生”、“有生于无”的原理，也是《阴符经》中“瞽者善听，聋者善视”、“生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩”的原理，也是人们常说的“旁观者清”，这更是道家文化讲究先让自己出世，然后再让自己入世的原理。
道家文化所讲究的抛开自我，就是先让自己在心灵上，与道合而为一，如果能够达到致虚极守静笃，就是让自己的内心也达到了道的境界；如果能够让自己达到道的境界，道的生生不息就会让自己的心灵中产生智慧，有了智慧就能够把事情做得恰当适宜，恰当适宜就是利人利己，也就是双赢；如果能够事事都圆满地做到了利人利己，相当于自己也在发挥着道的作用，也即是与道用的生生不息合而为一了。
道家的天人合一，严格来说应该是人道合一，就是先让自己的心灵与虚无空灵的道体合而为一，然后再让自己的所作所为与生生不息的道用合而为一，所以道家的人道合一，有着体和用两个层面的合而为一。
道家文化所说的人道合一，就是修道，就是向道回归，就是去除自己的罪恶之心。
如果能够让自己的心灵与道合而为一，无疑就是人们常说的得道；如果能够运用智慧，把每一件事情都圆满地做到利人利己，就是人们常说的有德！
《道德经》所说的“失道而后德”，指的也是这个意思，因为道是德的基础，德是道的致用。
既能在心灵上合乎道，又能在行为上合乎德，那不就是《阴符经》中所说的阴符吗？
阴符者，暗中符合也，阴符就是在心灵上合乎道，那当然是别人所看不出来的，所以是阴的；在具体的致用上，修道人是通过圆满地把事情做得利人利己，从表面上看，修道人只是把事情做到了恰当适宜而已，但正是把事情做到了恰当适宜，才达到了利人利己的双赢，而利人利己的双赢，不正是暗中符合了生生不息的道用吗？
所以说，道家文化的人道合一，就是《道德经》中的道与德，也就是《阴符经》中的阴符。
总的来说，道家文化的道，是先天地而生的，道的体是虚无缥缈的，道的用是生生不息的，人类若能抛开自己的情绪私欲，去除心中的罪恶之心，让自己的心灵达到空灵的境界，虚无的道体就会对人有生生不息的作用，就能让人产生智慧，有了智慧就能把所有的事情，都做得符合生生不息的道用。
把所有的事情，都做得符合生生不息的道用，就是道家文化的天人合一，这与儒家所讲究的仁义礼和，在目标上是一致的。
与儒家思想相比，在做事情的目标上，都一样讲究利人利己，但道家更强调要让心灵达到空灵的境界，并在空灵的境界上得到智慧，如果没有道家的智慧，就很容易好心办了坏事，这也是有人骂儒家为迂腐的原因之一；如果道家只是一味追求空灵的境界，却不注重用智慧来做人做事，则又有人会骂道家为诡异。
综合儒道两家可以发现，他们说的都是一回事，上天的好生之德就是生生不息的道用，善良之心就是抛开自我的情绪私欲，都是为了符合生生不息的道用，即符合上天的好生之德，这就是儒道两家一致的地方，都认为人必须去与上天合而为一，都把天人合一作为人生的追求。
儒道两家的主要区别就是，道家较多的强调了虚无的道体及空灵的境界，儒家较多的强调了善良的本性；道家的道是先天地而生的，是天地之外的，儒家的上天却没有超出天地的范围；道家侧重于讲体，儒家侧重于讲用。
由此可见，道家也没有刻意地认为天人本来就是合一的，也是把天人合一作为人生的追求目标；而且，道家既追求在做人做事上合乎道的生生不息，更加在心灵上追求空灵的境界，以合乎虚无缥缈的道体，道家在体和用两个方面，都把天人合一作为追求的目标。
在佛家的经典中，虽然没有明确地提出过天人合一，但是天人合一的思想，无疑是始终贯彻在整个佛家体系中的，只不过佛家的天，已经超越了医儒两家的天地的概念，也超越了道家先天的概念，而是达到了本来无一物、绝对真空、真空也空的真正的本体。
而且，佛家在时间上，并不只限于今生今世，而是包括了过去、现在、未来，这就让因犯错而导致的惩戒和痛苦，有了更多的时间得以遭受。
就事论事地说，佛家所说的本体，的确比道家的先天之道还要空无。
佛家对天人合一的理解，似乎正是综合了医儒道三家之长，佛家既肯定了天人本来就是合一的，一切众生本来是佛，但又认为现在的众生还不是佛，需要通过修行才能成佛，所以佛家既强调天人本来就是合一的，又强调作为众生，更要把天人合一作为终极的目标来追求。
在修行方法上，佛家也跟道家一样，既讲究以大慈大悲之心来利益一切众生，相当于道家以利人利己之心来合乎生生不息的道用；同时以大慈大悲之心来抛开杂念，从而进入空无的禅定，相当于道家抛开自己的情绪私欲来达到空灵的境界；佛家又以甚深的禅定般若，来更好地普渡众生，相当于道家以生生不息的智慧更好地做好双赢。
那么，佛家又是如何来解释“一切众生本来是佛，但现在还不是佛”这个问题的呢？
佛家认为，对于众生来说，这个问题是没有办法弄清楚的，就好像萤火虫的光亮是无法烧掉喜马拉雅山的，如果一定猜测这个问题，就是以凡夫之心来测度如来境界而终不可取，但是佛家也没有彻底关死这条思路，而是说只要修行到一定程度，自然就会明白了。
由此可见，佛家先肯定了天人本来就是合一的，然后又跟道家一样，强调同时要在体和用两个方面，都必须追求天人合一。
以上，就是对医儒道佛四家关于天人合一理论的简单阐述。
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