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摘要
远古时代在巫王们身上帮助他们通神的那些玉器，此时开始回归他们的原始属性，就是饰物。 但是它们又不是纯粹的饰物，因为在神器时代，这些玉饰物在协助巫王通神之余，也在帮助巫王们显示自己高贵的地位。 等到了天子的时代，这些玉饰物自然继承了这个功能，它们必须肩负起彰显王者身份和风采的责任。 王者之玉就成了中国古代服饰制度的重要一部分，至尊的天子开始浑身上下被玉所包围，甚至成了一种重负。
第二编 第三章 被玉包围的天子
- 第三节、天子·神·玉
一、天 子 和 神
自从巫王变成王，神就开始倒霉，开始走下坡路，等到王再变成了天子，神就彻底降格，从王者的上级变成了王者的下级。 在中国和西方的不同文明里，神与王的关系是不同的，西方文明里的神与王始终纠结不清，从古希腊的神话体系开始,神就高于王并一直延续到中世纪。 虽然西方的神已经换了几茬，但这个基本关系没有变化，到封建时期,代表上帝的教皇地位远在国王之上，各国国王的地位合法性都需要教皇予以确认。 中国文明里神与王的关系不同，经历了一个变化过程，二者的地位居然象坐过山车似的：在新石器时期，巫王们集神权与王权于一身，此时的神权绝对大于王权，各个部落的首领们首先得具有跟神汇报工作的能力才能拥有领导人民的资格。 三皇无一不是半神化的人物，直到汉代的画像里伏羲和女娲还都是人首蛇身，用明、清以降的审美标准看那就是妖精，可在上古那是半神的样子。
新石器后期开始，王权上升，原因是时代已经进入了国家的萌芽时期，城墙修起来了、屋子盖起来了，也有了叫作宫的专给王住的大屋子。 一开始，王还兼任着祭司，等到农业和商业从萌芽走向稳定，渔猎越来越不重要，神的谕旨跟以前比开始没那么重要了，此时王开始偷懒了。 特别是夏朝建立以后，王的位子来自于出身而不是神通，所以王也就没必要修炼巫术再做兼职巫觋，巫觋已经降职为王的臣属，根据王的要求、命令进行祭祀和卜筮。 考古出土的大批商代甲骨文就刻在占卜所用的龟甲之上，证明着王与巫关系的转变。 但此时至少王还承认神的地位，最多认为自己与神平级可以役使神的代理人巫觋而已；等到王正式成为天子后，情况就完全不同了，因为“天子”这个名字本身已经说明了问题，王者自称“天之子”而不是“神之子”。
这时候，在中国文化里至大至虚的一个概念就完全成熟——就是“天”，天是世间一切事物的主宰，它至高，高高在上地注视着人间。 天是虚的，并不是一个具体的神明，它的灵魂叫做天理，天理是最高的是非标准。 当人的灵魂和天的灵魂无缝对接，这个状态就叫做“道”，“道”是万事万物运行的指导以及最高境界，这就是所谓“天理入于人心为道”。 因此，王者作为天之子，就是天化身成的一个具体的人形，代表天在管理尘世。 而神不过都是天的臣仆或家将，王者作为天之子，那是少主人一样的身份，当然就已经成为神的领导了。
二、代天封神
当天子具有了少主人的身份，王权对于神权的优势地位也就不言而喻，优势到什么程度呢？有一个标志性的事情，就是神的身份由谁来定。 我们今天在中国大地上见到的各种神祈，除了从上古时代继承下来的一部分以外，大部分都是从汉到清这两千年里出现的。 这些神分为“正祀”和“淫祀”，所谓“正祀”就是国家承认其“政治正确”而予以鼓励和资助的神祈，相当于“官营迷信事业”。 这些正祀里面的神是怎么来的？答案是封出来的。 原来，代表“王权”的皇帝是可以代天封神的，这样看来神与人臣一样，不过是王权的奴仆了。 在皇帝所封的神里有两大类，一类是给自然安排神祈，象山神、水神、火神等等；还有一类是把某些人封成神。 前一类的代表就是“五岳”，特别是东岳大帝；后一类的代表赫赫有名，就是关圣帝君。
东岳大帝启跸图（局部） 山东泰安岱庙壁画
五岳，即东岳泰山、西岳华山、北岳恒山、南岳衡山、中岳嵩山。 唐玄宗、宋真宗曾封五岳为王、为帝，明太祖封五岳为神。 当然，五岳并不是最早就是这地理位置分明的五座山，汉宣帝时第一次确定五岳，是东岳泰山、西岳华山、北岳恒山、南岳天柱山、中岳嵩山。 要注意的是这里面的南岳不是湖南的衡山；北岳的恒山也并不是山西的恒山，而是河北的恒山。 山西的恒山是后来取代河北恒山的，而一直到明代，湖南的衡山才取代安徽的天柱山成为南岳。
泰山日出
之所以要说五岳，因为中国皇帝的封神之旅，就是从五岳之首的泰山开始的。 泰山能为五岳之首，甚至是中国名山之首，跟“封禅”二字有着绝大的关系。 封禅是最隆重的大典，古书里似乎古圣王无一不要到泰山行封禅礼，封禅几乎成了一个王者是否具备成为圣王资格的过滤器，但实际上，在中国历史上真正干过封禅这件事的不过寥寥数人，秦始皇是始作俑者，汉武帝、隋文帝、唐高宗、唐玄宗、宋真宗是后来者。 封是指祭天、禅是指祭地，封禅乃圣君在绝高之所祭祀天地之礼，这个绝高之所就是泰山，因此每行封禅必封泰山之神，这就是著名的东岳大帝，也就是遍布中国古代各城市的东岳庙的庙主。 东岳大帝的全名是“东岳天齐仁圣大帝”，据说掌管人之生死，唐玄宗封其为“天齐王”、宋大中祥符元年封为“仁圣天齐王”、大中祥符四年封为“东岳天齐仁圣大帝”。 从封禅与封东岳大帝的关系可以明确看出，神确实是天的臣仆，是由皇帝这个天之子来代天而封的。
泰山岱庙天贶殿
关羽，关老爷，关圣帝君，这已经是一个重要的中国文化符号。 其从北宋开始被历朝皇帝册封，封号“侯而王，王而帝，帝而圣，圣而天”，最后成了一位又主义气、又主发财的全能大神。 他的封号演变简直可以列一张表：
其实在《三国志》里，关羽连自己独立的传都没有，是在《蜀志》里跟张飞、赵云等人挤在一起有一个合传而已，不过区区千余字耳，比之古名将在二十四史里的记载差得太远了。 不过，一旦入了皇帝们的法眼，关二爷就扶摇直上，以目不暇接之势成了一位超迈古今所有名将的神祈。 这就是王权对神权的完胜：皇帝不封神，关羽不过史书中无独立传记之二流名将；皇帝一封神，便从此在万家神龛上享受着香烟缭绕、猪头三牲。
三、神玉的转化
既然神已经沦为了自己的下属，天子们自然就不用总拿那些天下至宝的美玉去应酬他们，于是，在王权稳固之后，玉的作用发生了变化。 首先，虽然神成了下级，不用太拿他们当回事了。 但王者把自己的权力来源以及合法性交给了更大的“天”，当年祭祀神都用了那么多的玉，如今侍奉更了不起的“天”当然不能小气。 玉里最为抽象的、最具神秘主义色彩的一类祭神之器，摇身一变成了祭天以及祭地、祭四方的礼器。
台北故宫博物院藏商代玉璧
台北故宫博物院藏玉琮
台北故宫博物院藏玉圭
这是配合着国家意识形态改变而形成的一整套礼玉制度，我们将在本书第三编里系统介绍；其次，远古时代在巫王们身上帮助他们通神的那些玉器，此时开始回归他们的原始属性，就是饰物。 但是它们又不是纯粹的饰物，因为在神器时代，这些玉饰物在协助巫王通神之余，也在帮助巫王们显示自己高贵的地位。 等到了天子的时代，这些玉饰物自然继承了这个功能，它们必须肩负起彰显王者身份和风采的责任。 王者之玉就成了中国古代服饰制度的重要一部分，至尊的天子开始浑身上下被玉所包围，甚至成了一种重负。
作品简介
《琢磨历史：玉里看中国》
北京日报出版社出版 2015年12月第1版 ISBN：978-7-5477-1523-9
著者：高宇 文化作家，自由撰稿人，“宜兴青瓷制作技艺”传人，无锡江南青瓷社文化统筹；著有《瓷里看中国：一部地缘文化史》
本书提要：
这本书以“文化”为主线讲历史、讲玉。 但“文化”不是简单的逸闻故事、繁文缛节。 它以人的思想迭变为骨，以人的行为传承为肉，或以文字、或以心口、或以器物，代代相延。 历史这部长剧，英雄也好、草根也罢，都只是龙套，“文化”才是决定它样貌的导演。 本书就以这种视角解构历史，再用玉之一物，来把解构出的这个不一样的历史呈现给读者。 因此，本书讲历史却不说故事，讲玉却不谈鉴定。 但喜欢历史的读者，可以从中管窥历史的本相而打开一个新的视野；喜欢玉的读者，亦可以从中认识真正的玉文化而获得品玉的“眼力”。
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